医はき師MBA てらぽん ちゃんぽん ブログ

医師はり師きゅう師経営学修士のてらぽんです。日々の気付きを記します。

【さらに号外】 『VIVANT』で“鍼”登場、オススメの書籍は?!

こんばんは!てらぽんです。

今回“も”【号外版】です。
アドラー心理学のブログが進みません。w

Σ(・□・;)『VIVANT』で鍼治療が登場して話題になっているらしい。

<VIVANT>「俺も受けたい」黒須を回復させた“Y2Kの鍼治療”が話題 「核融合技術より役立つやろ」の声も(MANTANWEB) - Yahoo!ニュース

これまで、VIVANTを見てなかったのが悔やまれますが、年末年始に集中的に見ようかと画策中です。

ちなみにChat-GPT(チャーピーさん)に聞いたら↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓

 

それでは、また次回!

てらぽんでした。

おまけ

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【号外】 『鍼灸素麺』が有名YouTubeチャンネルに登場!

こんばんは!てらぽんです。

今回は【号外版】です。

Σ(・□・;)『鍼灸素麺』がメインフェイズさんのYouTubeで取り上げられたよ

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以上、何卒よろしくお願い致します。

 

うまかばい

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それでは、また次回!

てらぽんでした。



 

おまけ

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【アドラー心理学⑤】利他主義は最大の利己主義!?「信頼」と「正義」、そして幸福について考える

こんにちは!てらぽんです。

今回も引き続き、アドラー心理学について考えていきたいと思います。

これまでの記事では、子育てや教育、承認欲求、競争などについて、アドラー心理学を通じて考えてきました。

そして今回は、いよいよ「人と人とのつながり」についてです。

人間は、なぜ他者と関わるのでしょうか。

なぜ他者を信頼する必要があるのでしょうか。

そもそも、人間にとっての幸福とは何なのでしょうか。

今回も『幸せになる勇気』を読みながら、私なりに感じたことを交えて考えてみたいと

思います。

人間が生きるうえで避けられない「人生のタスク」

アドラーは、人間が社会の中で生きていくうえで、必ず直面する課題を「人生のタスク(ライフタスク)」と呼びました。

その課題は、大きく3つに分類されます。

  1. 「仕事のタスク」:仕事を通じた他者との関係

  2. 「交友のタスク」:友人や仲間との関係

  3. 「愛のタスク」:恋愛や夫婦、家族などの親密な関係

いずれも対人関係に関わる課題です。

そして、アドラー心理学には有名な考え方があります。

「すべての悩みは、対人関係の悩みである」

この書籍も結論はここだった気がする。

 

ずいぶん極端な言葉ですよね。

病気の悩みも、お金の悩みも、将来への不安も、すべて対人関係の悩みなのか?

さすがに、そこまで言い切ってよいのかという疑問は残ります。

しかし、人間の苦しみの多くが、他者との比較や評価、期待、競争などと深く結びついていることは確かでしょう。

例えば、自分以外の誰も存在しない世界を想像してみてください。

そこには競争も嫉妬もありません。

誰かに認められたいという承認欲求も、誰かと比較して劣等感を抱くこともないでしょう。

そして興味深いことに、そもそも「孤独」という感覚さえ、今とはまったく異なるものになるのではないでしょうか。

孤独とは、他者の存在、あるいは他者とのつながりを意識するからこそ生まれる感情とも考えられます。

他者がいるからこそ、人は孤独を感じる。

なんとも皮肉な話です。

ところが、アドラー心理学には、もう一つ重要な考え方があります。

「すべての喜びもまた、対人関係の喜びである」

つまり、他者は悩みの原因になる一方で、幸福をもたらしてくれる存在でもあるのです。

他者との関係性を避けることで苦しみから逃れようとしても、同時に、人生の大きな喜びまで手放してしまうことになるのかもしれません。

人間は、他者との関

係の中で悩み、そして他者との関係の中で幸福を見いだす。

これがアドラー心理学における、人間理解の大きな特徴なのだと思います。

「利他主義とは、最大の利己主義である」

ここで、私が以前からよく口にしている考え方を紹介したいと思います。

まぁ利己主義強め担っていう方への処方箋みたいなものです。はい、お薬だしときますね。

それは、

「利他主義とは、最大の利己主義である」

というものです。

一見すると矛盾した言葉ですよね。

利他とは他者の利益を考えること。

利己とは自分自身の利益を考えること。

正反対に見えるこの2つが、実はつながっているのではないかと、私は以前から感じています。

アドラー心理学で紹介される「分業」の考え方は、この疑問に一つの答えを与えてくれます。

人間は、他の動物と比べて特別に強靱な身体を持っているわけではありません。

鋭い牙も、強力な爪も、圧倒的な脚力もありません。

そんな人間が厳しい自然環境を生き抜いてこられた理由の一つが「分業」です。

例えば、昔の人類が集団で狩りをしていた場面を考えてみましょう。

獲物を追い込む人、待ち伏せする人、道具を作る人、食料を分配する人。

それぞれが役割を担うことで、一人では成し遂げられないことを実現できるようになりました。

ここで興味深いのは、必ずしも誰かが自分を犠牲にしているわけではないということです。

みんなが生き延びたい。

みんなが食べ物を手に入れたい。

そうした「自分のため」という動機から始まった協力が、結果的に集団全体の生存につながるのです。

これは経済学者アダム・スミスが論じた、自己利益の追求と分業による社会的利益との関係にも通じるものがあります。

もちろん、利己心を追求すれば必ず他者の利益につながる、という単純な話ではありません。

そこには協力や信頼、社会の仕組みが必要です。

しかし、適切な分業が成立している社会では、自分の役割を果たすことが、結果的に他者への貢献になるのです。

例えば、農家の方が野菜を作る。

飲食店がその野菜を使って料理を提供する。

医療者が患者さんを診療する。

それぞれが生活のため、収入のため、自分自身の目標のために働いていたとしても、その仕事が他者の生活を支えています。

「自分のために働くこと」が「誰かのために働くこと」につながっているのです。

この考え方は、私には非常にしっくりきます。

自分が幸せになりたいからこそ、誰かを幸せにする。

誰かが幸せになってくれることが、結果的に自分の幸福にもつながる。

これこそ「利他主義とは最大の利己主義である」という考え方の本質なのかもしれません。

一方で、誰かの能力や立場に憧れたって変われないので、そんなことを目指す【無駄な】努力はやめましょう。
今から、私がウサインボルトに100m走で勝つのは無理でしょう。「いえ、毎日走って、筋トレして、努力してます!」って言われても誰も信じないでしょう。

信じる人は、変わったひとか、私のとてつもなく信頼している人です。あ、「信頼」については後ほど出てきます。

もう一つ、人が生まれ持って変わらないもの5つは、

IQ、EQ、CQ、気質、情熱

という講義を聞きました。これもまたどっかでまとめようかな。
個人的には情熱の総量は変わらないけど、特定への情熱は変わるかなという認識です。

アドラーに話を戻そう。

仕事の価値は「何をするか」ではなく「どう取り組むか」

ここでもう一つ、私が大切だと感じた考え方があります。

それは、仕事の価値についてです。

人はついつい、職業の名前や社会的地位で他者を評価してしまいます。

医師だから偉い。

政治家だから偉い。

大企業に勤めているから立派だ。

逆に、収入が少ない仕事だから価値が低い。

しかし、本当にそうでしょうか。

アドラー心理学では、職業そのものに優劣をつけるのではなく、その仕事にどのような態度で取り組んでいるかを重視します。

例えば、同じ医師であっても、患者さんの話をろくに聞かず、面倒そうに診療する医師もいれば、患者さんの生活背景まで丁寧に考え、真摯に向き合う医師もいるでしょう。

同じ政治家であっても、肩書や権力を得ることを目的とする人もいれば、地域の課題を解決するために地道に活動する人もいるでしょう。

当然、医師や政治家だけの話ではありません。

清掃、介護、接客、事務、農業など、どのような仕事であっても、社会の中で誰かの役に立っています。

大切なのは、どんな肩書を持っているかではない。

その仕事を通じて、どのように他者や社会と関わっているかなのです。

私は医師として、そして市議会議員として活動していますが、肩書そのものが人間の価値を決めるわけではないということは、忘れないようにしたいものです。

「信用」と「信頼」は何が違うのか?

さて、ここからは人間関係の話です。

アドラー心理学を考えるうえで、非常に重要な言葉があります。

それが「信用」と「信頼」です。

この2つは似ているようで、意味が異なります。

まず「信用」とは、何らかの条件や根拠に基づいて相手を信じることです。

例えば、お金を貸す場合。

この人には返済能力がある。

これまでの返済実績も問題ない。

だからお金を貸す。

これは信用です。信用金庫はあります。

仕事上の関係も、契約や能力、実績などの条件に支えられている部分が少なくありません。

一方、「信頼」とはどうでしょうか。

『幸せになる勇気』では、信頼とは、相手を信じるにあたって条件をつけないことだと説明されています。

つまり、何らかの見返りや保証があるから信じるのではない。

まず相手を信じるのです。

これは簡単なようで、非常に難しいことだと思います。

なぜなら、私たちはどうしても相手に条件を求めてしまうからです。

「あなたが私を信じてくれるなら、私もあなたを信じます」

「あなたが私に優しくしてくれるなら、私も優しくします」

「あなたが約束を守ってくれるなら、信頼します」

しかし、これでは相手の行動が先になってしまいます。

信頼とは、相手の行動を待つことではなく、自分自身が先に相手を信じることなのです。

もちろん、無条件に信頼するということは、相手の言動を何でも許容するという意味ではありません。

信頼することと、自分自身の安全や尊厳を守ることは別問題です。

裏切りや暴力、搾取まで受け入れる必要はないでしょう。

それでも、相手を最初から疑うのではなく、まず信頼する姿勢を持つことには、大きな意味があるように思います。

これが信頼です。信頼金庫があれば、すぐに潰れそうですね。w

正義を振りかざす人は、なぜ危険なのか?

ここからは、私が今回の読書で特に印象に残った部分です。

それは「正義」についてです。

私たちは誰しも、自分なりの正義を持っています。

何が正しく、何が間違っているのか。

何をすべきで、何をすべきではないのか。

こうした価値判断は、社会生活を送るうえで必要なものです。

しかし、問題は、自分の正義だけが唯一絶対の正解だと思い込んでしまうことです。

正義に酔いしれた人は、自分以外の価値観を認められなくなることがあります。

そして、自分の正義を実現するためであれば、他者に介入することも正当化してしまう。

これは非常に危険なことだと思います。

例えば、SNSを見ていると、ある出来事に対して激しい言葉で誰かを批判している投稿を見かけます。

もちろん、社会的な問題に対して声を上げることは重要です。

不正や差別、暴力に対して、黙っていることが正しいとは限りません。

しかし、ときとして「正しいことを言っている」という確信が、相手を攻撃することへの免罪符になってしまうことがあります。

しかも、尖った主張ほど注目を集めやすい。

過激な言葉で誰かを断罪すれば、それだけ多くの人の関心を引くこともあるでしょう。

そうして注目を得るうちに、いつの間にか「問題を解決すること」よりも「自分の正義を証明すること」が目的になってしまう。

そんなこともあるのではないでしょうか。

政治の世界でも、似たような場面はあると思います。

立場が違えば、優先する価値も違います。

何を重視するかによって、結論が異なることもあります。

それにもかかわらず、相手を単なる悪者として扱ってしまえば、対話は成立しなくなります。

小さな口論から国家間の戦争に至るまで、そこにはそれぞれの「私の正義」がぶつかり合う構図があるのかもしれません。

もちろん、だからといって、あらゆる主張が同じように正しいわけではありません。

人権侵害や暴力など、明確に否定すべき行為もあります。

私が大切だと思うのは、「正しさを考えること」と「自分だけが絶対に正しいと思い込むこと」を区別する姿勢です。

自分の考えにも誤りがあるかもしれない。

相手には、自分には見えていない事情や価値観があるかもしれない。

そう考えることができれば、対立の中にも対話の余地が生まれるのではないでしょうか。

正義を捨てるのではありません。

正義に酔いしれないこと。

個人的には良き添加剤としています。これが大切なのだと思います。

人間は分かり合えない。だからこそ信じる

ここで、信頼の話に戻ります。

私たちは、他者のことを完全に理解できるでしょうか。

私は、できないと思います。

どれだけ長く一緒に暮らしていても、どれだけ親しい友人であっても、相手の考えていることをすべて理解することなど不可能でしょう。

夫婦であっても、親子であっても同じです。

ましてや、仕事でたまに顔を合わせる相手や、政治的な立場が異なる相手なら、なおさらでしょう。

しかし、アドラー心理学の面白いところは、ここにあります。

人間は分かり合えない存在だからこそ、信じるしかない。

相手のことを100%理解できたから信じるのではありません。

理解できない部分があることを認めたうえで、それでも分かり合える可能性を信じるのです。

そして、信頼するためには「尊敬」が必要だと説かれます。

ここでいう尊敬とは、相手を自分より優れていると評価したり、立派な人物だと称賛したりすることではありません。

相手を自分とは異なる一人の人間として認め、その人なりの価値観や人生を尊重することです。

つまり、相手を自分の思いどおりに変えようとしないこと。

これは、以前の記事で紹介した「課題の分離」にもつながる考え方だと思います。

相手が私を信じるかどうかは、相手の課題です。

しかし、私が相手を信じるかどうかは、私自身の課題です。

相手がどうするかによって、自分の態度を決める必要はないのです。

手をつなぎたければ、まず自分から手を差し出す

今回の考え方を、もう少し身近な例で考えてみましょう。

例えば、誰かと手をつなぎたいと思ったとします。

しかし、お互いに「相手が手を差し出してくれたら、自分も手をつなごう」と考えていたら、どうなるでしょうか。

いつまでたっても手はつながれません。

手をつなぎたいのであれば、まず自分から手を差し出す必要があるのです。

初デートのときだって、そうだったのではないでしょうか。

相手が手を差し出してくれるのを待つのか。

それとも、勇気を出して自分から手を差し出すのか。

もっとも、初デートでいきなり手を差し出して、見事にスルーされる可能性もありますが。(笑)

しかし、ここで重要なのは、相手が手を握ってくれるかどうかを自分で決めることはできないということです。

相手の反応は、相手の自由です。

それでも、自分から手を差し出すことはできます。

信頼も同じなのだと思います。

自分から信じる。

自分から歩み寄る。

自分から関係を築こうとする。

その結果、相手がどう応じるかは分かりません。

しかし、最初の一歩を踏み出すことは、自分自身の意思で決められるのです。

戦争を経験したアドラーが見いだした「共同体感覚」

ここで、アドラーという人物についても考えてみたいと思います。

アドラーは第一次世界大戦に軍医として従軍し、戦争の惨禍を直接経験した人物でもあります。

そんなアドラーが重視した考え方が「共同体感覚」です。

共同体感覚とは、他者を敵や競争相手ではなく、仲間として捉え、自分も共同体の一員であると感じることです。

ここで興味深いのは、アドラーが人間の暴力性や攻撃性を分析するだけでなく、「どうすれば人間同士が協力して生きていけるのか」という方向に心理学を発展させたことです。

もちろん、フロイトも戦争や人間の攻撃性について深く考察しており、単純に両者を正反対の思想家として比較することはできません。

それでも、アドラーの思想には、人間が協力し合う可能性を信じる強い姿勢が感じられます。

人間は争うことしかできない存在なのか。

人間は他者を支配し、傷つけなければ生きられない存在なのか。

いや、そんなはずはない。

人間には、他者を仲間として受け入れ、協力する力がある。

その力を育てていけば、よりよい社会を作ることができる。

そのような可能性を、アドラーは信じていたのではないでしょうか。

こうした考え方は、理想主義的であり、科学的な検証が難しいという批判を受けることもあります。

実際、共同体感覚が育てば戦争がなくなると、科学的に証明されているわけではありません。

しかし、だからといって、この考え方に価値がないとは思いません。

私には、アドラーが単に非科学的だったというよりも、どこまでも「建設的」であろうとした人物に思えるのです。

なぜ戦争が起こるのかを分析することも重要です。

しかし、それと同じくらい、どうすれば戦争を防げるのかを考えることも重要です。

なぜ人間は争うのか。

それだけではなく、

「どうすれば、人間は協力できるのか」

この問いを持ち続けることに、アドラー心理学の実践的な価値があるのではないでしょうか。

世界平和は、目の前の人を大切にすることから始まる

さて、ここでマザー・テレサの言葉を紹介したいと思います。

マザー・テレサは1979年のノーベル平和賞受賞講演で、愛を実践することは、まず家庭から始まり、隣人、国、そして世界へと広がっていくという趣旨の話をしています。

これは、アドラーの共同体感覚とも通じる考え方ではないでしょうか。

世界平和というと、壮大な話に聞こえます。

国家間の対立を解決する。

戦争を終わらせる。

世界中の人々を幸福にする。

確かに、こうした大きな目標は重要です。

しかし、私たち一人ひとりが、いきなり世界を変えることは難しいでしょう。

では、何もできないのでしょうか。

そうではありません。

まず、目の前にいる人を大切にする。

家族を大切にする。

友人を大切にする。

職場の仲間を大切にする。

そして、できれば、自分とは考え方の違う人のことも、一人の人間として尊重する。

そんな小さな行動の積み重ねが、共同体感覚を育てていくのではないでしょうか。

世界平和のために何か特別なことをするのではなく、目の前の人との関係を少しずつよくしていく。

それは決して小さなことではないと思います。

誰かが始めなければならない。では、誰が始めるのか?

ここまで、他者との関係性、分業、信用と信頼、そして共同体感覚について考えてきました。

では、これらを実践するために、私たちは何をすればよいのでしょうか。

答えは、非常にシンプルです。

「まず、自分から始めること」

他者が協力的になるまで待つ必要はありません。

他者が自分を信頼してくれるまで待つ必要もありません。

誰かが最初の一歩を踏み出さなければ、何も始まらないのです。

これは、ある意味で「覚悟を決める」ということなのかもしれません。

相手が自分を信頼してくれる保証はない。

自分が差し出した手を握ってくれる保証もない。

それでも、まず自分から信じる。

まず自分から与える。

もちろん、相手の反応を無視して一方的に関わり続けるという意味ではありません。

大切なのは、自分の意思で行動を始めることです。

考えてみれば、私たちは日常生活の中で、ついつい他者の行動を待ってしまうことがあります。

相手が挨拶してくれたら、自分も挨拶する。

相手が優しくしてくれたら、自分も優しくする。

相手が謝ってくれたら、自分も謝る。

しかし、それではいつまでたっても関係は変わらないかもしれません。

他者がどうするかは、自分ではコントロールできません。

しかし、自分がどうするかは、自分で決められます。

だからこそ、まず自分から始める。

これがアドラー心理学の教える、大切な実践の一つなのだと思います。

「求めよ、さらば与えられん」ではなく……

最後に、聖書の有名な言葉を紹介したいと思います。

「求めよ、さらば与えられん」

新約聖書に登場する言葉です。

何かを求めること、行動を起こすことの大切さを示す言葉としても知られています。

しかし、アドラー心理学の考え方を踏まえると、私はこの言葉を少し変えてみたくなります。

「与えよ、さらば与えられん」

相手からの信頼を求める前に、自分から信頼する。

相手からの尊敬を求める前に、自分から尊敬する。

相手からの協力を求める前に、自分から協力する。

相手から愛されることを求める前に、自分から愛する。

大切なのは、見返りを期待して与えることではありません。

見返りがなくても、自分から与えるという姿勢を持つことです。

そして、そのように他者と関わること自体が、私たち自身の幸福につながっていくのかもしれません。

冒頭で紹介した「利他主義とは、最大の利己主義である」という考え方にも、ここで再びつながってきます。

誰かのために行動することが、結果的に自分自身の幸福になる。

他者への貢献と自分自身の幸福は、必ずしも対立するものではないのです。

今回、アドラー心理学を読みながら改めて感じたのは、幸福とは、誰かから与えられるのを待つものではなく、自ら他者との関係を築いていく過程の中にあるのではないか、ということです。

他者を変えることはできません。

しかし、自分の態度を変えることはできます。

そして、自分が変わることによって、他者との関係が変わる可能性があります。

さらには、その小さな変化が、社会を変えることにつながるかもしれません。

なんとも壮大な話になってきましたが、最初の一歩は案外身近なところにありそうです。

まずは、目の前の人に自分から挨拶をする。

自分から感謝を伝える。

自分から手を差し出す。

そんなところから始めてみるのもよいのではないでしょうか。

ただし、初デートでの手の差し出し方については、アドラー心理学を学ぶだけでは解決しないかもしれませんが。(笑)

それでは、また次回!

てらぽんでした。

 

おまけ

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【アドラー心理学④】教育のアレコレを深ぼる

読んでくれる方は、【アドラー心理学①】から読むと話がつながると思います。

 

terapon-chanpon.hatenablog.com

『幸せになる勇気』を読んで考えたこと④ ― 褒める・叱る・承認欲求・自立・共同体感覚 ―

前回に引き続き、アドラー心理学について考えてみたい。

今回のテーマは「褒めること」「叱ること」、そして「自立」である。

子育てや教育の場面では、よくこんな議論がある。

「褒めて伸ばすべきか?」
「叱って伸ばすべきか?」

私自身、どちらかといえば「褒めて伸ばす」ほうがよいのだろうと思っていた。

ところが、岸見一郎・古賀史健著『幸せになる勇気』を読み進めると、なかなか衝撃的な考え方が登場する。

「褒めてもいけない。叱ってもいけない。」

えっ、じゃあどうすればいいの?(笑)

しかし、読み進めるうちに、これは単なる教育技法の話ではないことが分かってきた。

他者からの評価にどう向き合うのか。

自分の価値を誰が決めるのか。

そして、そもそも自立とは何なのか。

子育てや職場教育だけでなく、音楽家、料理人、政治家、医療者、そして私たち一人ひとりの生き方にも通じる話であった。

少し長くなるが、お付き合いいただきたい。

1.褒めることは「操作」なのか?

アドラー心理学では、褒めるという行為を非常に厳しく捉えている。

本書で示される考え方を整理すると、褒めることには、能力が上だと考える人が、能力が下だとみなす人を評価するという側面がある。

そして、その評価を通じて相手を思いどおりに動かそうとする「操作」の問題があるという。

なかなか強烈である。

例えば、子どもが勉強をしたとする。

「よくできたね!偉いね!」

すると、子どもは喜ぶ。そしてまた勉強する。

一見すると、何の問題もない。

しかし、その子が次第に、

「褒めてもらえるから勉強する」
「褒められないなら、やる意味がない」

と考えるようになったとしたら、どうだろうか。

勉強する目的が「学ぶこと」から「褒められること」へと変わってしまう。

つまり、行動の判断基準が、自分の内側ではなく、他者の評価に置かれてしまう。内的動機づけを外的動機づけに置き換えることで、対象者の集中力や継続力を削ぐという研究もある。

https://www.selfdeterminationtheory.org/SDT/documents/1971_Deci.pdf

心理学者エドワード・デシ(Edward L. Deci)が1971年に発表した研究です。
まさに「パズルを1つ解くごとに1ドルを支払う」という実験が行われています。
この現象は「アンダーマイニング効果(undermining effect)」と呼ばれ、「過剰正当化効果(overjustification effect)」とも深く関係しています。

本題に戻ろう。ここで私は少し立ち止まってしまう。

「褒めることって、そんなに悪いことなの?」

褒められて嬉しかった経験は誰にでもあるだろうし、褒められたことで勇気が出た経験もある。

私自身、子どもや研修医などに対して、良いところを見つけたら伝えるようにしている。というか、自然に褒めてしまう。

だから、「褒めること自体が悪い」と単純に解釈するのは少し違う気がする。

重要なのは、相手を評価して操作するための言葉なのか、それとも対等な人間として尊重し、喜びや感謝を伝える言葉なのか、という違いなのだろう。

例えば、

「言うことを聞いて偉いね!」

ではなく、

「手伝ってくれて助かったよ。ありがとう!」

と伝える。

前者は大人の望む行動への評価であるが、後者は自分の気持ちや感謝を伝えている。

これが、アドラー心理学で重視される「縦の関係」と「横の関係」の違いに通じるのだと思う。

ちなみに、親や教師、上司(タテの関係)でもなく、友達や同僚(ヨコの関係)でもない、利害関係のない第三者(親戚、地域の大人、少し離れた先輩や習い事の先生など)との人間関係【ナナメの関係】を大切にしている。

私も卒業したグロービスGLOBISでの会合や集まりもまさにこのナナメの関係強化にもってこいの環境であるともいえよう。

2.競争してはいけない。でも「ライバル」は必要?

アドラー心理学では、競争原理よりも協力原理、協働原理を重視する。

他者に勝つことを目的として生きると、周囲の人々は仲間ではなく、競争相手、場合によっては敵になってしまう。

これもなかなか考えさせられる。

学校の成績、スポーツ、仕事の業績、社会的な地位。

私たちは、さまざまな競争が存在する社会の中にいる。

しかし、競争することと、ライバルの存在を認めることは、必ずしも同じではない。

ライバルがいるから努力できる。

ライバルの優れたところを認め、その存在に刺激を受ける。

自分より優れた人を見て、悔しさではなく尊敬の念を抱く。

こうした関係には、大いに価値があるのだろう。

「相手に勝つため」ではなく、「相手とともに成長するため」にライバルが存在する。

この違いは大きい。

医療の世界でも同じことが言える。

優秀な同僚や先輩の存在は、自分を成長させてくれる。

しかし、その人を追い越すことだけを目的にしてしまうと、本来の目的である患者への貢献が見えなくなるかもしれない。

競争の先に何があるのか。

そこを忘れてはいけないのであろう。

ライバル設定が良い自分の燃料になる性格なのであれば、先に出た【ナナメの関係】にあるヒトをライバルに据えるのが良いかもしれない。

3.承認欲求に支配されると「他者の人生」を生きることになる

さて、今回の読書で特に印象に残ったのが「承認欲求」に関する話である。

アドラー心理学では、他者からの承認を人生の目的とすることを否定する。

なぜだろうか。

それは、他者から認めてもらうことを願うあまり、いつの間にか他者の期待に沿った人生を生きることになるからである。

親に認められたい。

先生に褒められたい。

上司に評価されたい。

世間から立派だと思われたい。

こうした気持ちは、ごく自然なものだと思う。

しかし、それが人生の中心に据えられると、ある問題が生じる。

「私はどう生きたいのか?」ではなく、「あの人は私にどう生きてほしいのか?」が人生の基準になってしまう。

つまり、自分の人生を生きているつもりで、実は他者の人生を生きているのである。

これは、なかなか恐ろしい。

しかも、この問題は子どもだけに限らない。

むしろ大人の世界のほうが、複雑なのかもしれない。

視点を変えれば

「君たちはどう生きるのか?」

となる。

4.ポール・マッカートニーの音楽から考える「自分らしく生きること」

ここで少し話題を変えたい。

世界的な音楽家、ポール・マッカートニーのことである。

ビートルズのメンバーとして、そしてソロアーティストとして、長年にわたり世界中の人々に愛され続けてきた。

彼の音楽を考えていると、今回の承認欲求の話と重なるところがあるように思う。

それは、

「人々にウケる音楽を作る」のか、「自分が良いと思う音楽を作る」のか。

という問題である。

もちろん、この二つは必ずしも対立するものではない。

ただ、自分が良いと思う音楽を作り、それが結果として多くの人に支持されることと、最初から支持されることだけを目的に音楽を作ることでは、創作の出発点が異なる。

ポール・マッカートニーは、「自分が良いと思う音楽」が「人々にウケる音楽」であり、「自分が良いと思う音楽」を作り続けることができた。と何処かで見聞きしたことがある。この領域なら生き心地が良さそう。w

一方で、音楽業界では、売れることを求められ、いつの間にか自分の本当に作りたかった音楽から離れてしまった、と振り返るアーティストの話を耳にすることもある。

もちろん、売れる音楽を作ること自体が悪いわけではない。

ファンの期待に応えること、応えられることも、立派な仕事、能力である。

しかし、期待に応え続けるうちに、自分自身の価値観・音楽性を失ってしまったとしたら、どうだろう。

これは音楽家だけの問題ではない。

料理人ならどうだろう?

料理人が、自分の理想とする料理を追求する。

ところが、顧客の好みに合わせ続けるうちに、いつの間にか自分が本当に作りたかった料理ではなくなってしまう。

もちろん、顧客の意見は大切である。

しかし、すべてを顧客の希望に合わせてしまったら、その料理人ならではの価値はどこに残るのだろうか。

政治家ならどうだろう?

有権者に支持されることは、政治家にとって極めて重要である。

しかし、支持されること自体が目的となれば、選挙に勝つための発言や政策ばかりを選ぶことにもなりかねない。

本来は、自らの理念と信念を持ち、人々の声に耳を傾けながら、社会にとって何が必要なのかを考えるべきなのだろう。

もちろん、政治家は個人の信念だけで突っ走ってよいわけではない。市民への説明責任もあれば、異なる意見を調整する責任もある。

しかし、「支持されること」と「信念を持って行動すること」のバランスは、常に問われ続ける。

医師ならどうだろうか?

患者から信頼されることは、医師にとって大きな喜びである。

「先生のおかげで良くなりました」
「先生に診てもらえてよかったです」

こうした言葉は、医師としてのやりがいにつながる。

しかし、患者から好かれることや、感謝されること自体が目的になってしまったら、どうだろうか。

さらには、収入を増やすため、知名度を上げるため、あるいは世間から注目されるために、本来の自分の信念とは異なる医療を提供したり、不本意な活動に手を染めたりすることもあるかもしれない。

自分が本当に必要だと思う医療よりも、患者に喜ばれる医療、収益につながる医療、世間から注目される医療を優先してしまう。

もちろん、医療機関の経営や収益も大切であるし、情報発信によって多くの人に正しい医療を届けることにも価値がある。

しかし、それらが目的となり、本来大切にしていた医師としての信念や倫理観を見失ってしまったら、本末転倒ではないだろうか。

一方で、自分の考える「正しい医療」を患者に押しつけることも、また違う。

医学的な専門性を大切にしながら、患者の価値観や人生に寄り添い、ともに最善の選択を考えていく。

「患者に好かれる医師」「稼げる医師」「有名な医師」と「患者のためになる医師」は、必ずしも同じではない。

他者からの評価や承認を求めるあまり、自分が本当に大切にしたかった医療を見失ってはいないだろうか。

これは医師として、自分自身にも問い続けたいことである。

そして、お金を稼ぐことも同じである。

お金を稼ぐために仕事をする。

これは当然のことである。

しかし、お金を稼ぐことが目的となり、自分が大切にしていた仕事の価値や信念を失ってしまうこともあるかもしれない。

結局のところ、人生のさまざまな場面で、

「自分が本当にやりたいこと」と「他者から求められること」

の間で、私たちは揺れ動いている。

どちらか一方だけを選ぶことが正解なのではない。

ただ、他者からの評価だけで人生を決めてしまっていないか。

この問いを持ち続けることが大切なのだろう。

5.承認には終わりがない。褒められ続ける人生の落とし穴

承認欲求には、もう一つ大きな問題がある。

それは、承認には終わりがないということである。

誰かから褒められる。

嬉しい。

自分には価値があると感じる。

しかし、その喜びはいつまで続くだろうか。

翌日には、また褒められたくなるかもしれない。

もっと多くの人に認められたい。

もっと高く評価されたい。

もっと注目されたい。

こうして、承認を求める欲求には際限がなくなる。

ここで思い出したのが、以前ブログで紹介した「ヘドニック・ウェルビーイング(Hedonic Well-being)」である。

ヘドニック・ウェルビーイングとは、楽しさや快楽、満足感などを中心とした幸福の捉え方である。

こうした幸福には、時間が経つと慣れてしまう「快楽順応(Hedonic Adaptation)」という現象がある。

例えば、高級車を買って嬉しかったのに、しばらくすると当たり前になってしまう。

SNSで「いいね」がたくさんついて嬉しかったのに、次はもっと多くの「いいね」が欲しくなる。

他者からの承認と快楽的幸福は同じ概念ではないが、この「慣れ」と「もっと欲しい」という循環には似たところがあるように思う。

詳しくは、以前書いたこちらのブログもご参照いただきたい。

terapon-chanpon.hatenablog.com

 

アドラー心理学では、他者からの承認に自分の価値を委ねることを「依存」と捉える。

なぜなら、自分の価値を決める権利を他者に渡してしまうからである。

そのような人生では、最後の瞬間まで、誰かからもっと認められたいと願い続けることにもなりかねない。

これは、なかなか苦しい人生である。

では、どうすればよいのだろうか。

6.自立とは「自分の価値を自分で決めること」

アドラー心理学が示す答えは、非常にシンプルである。

「私の価値は、私自身が決定する。」

これをアドラー心理学では「自立」と呼ぶ。

ここが実に興味深い。

一般的に自立というと、経済的な自立、生活面での自立、親元を離れることなどを想像しやすい。

また、「依存先を増やすことが自立につながる」という考え方もある。

しかし、本書で強調されているのは、精神的な自立である。

他者から褒められたから、自分には価値がある。

他者から認められなかったから、自分には価値がない。

そうではない。

他者の評価とは別に、自分自身の価値を認める。

自分が何を大切にし、どう生きていきたいのかを、自ら決定する。

これが自立なのだという。

たとえ10歳の子どもであっても、精神的な自立へと歩み始めることはできる。

一方で、50歳や60歳であっても、他者の評価がなければ自分の価値を実感できない人もいるかもしれない。

つまり、精神的な自立は、年齢や経済力だけで決まるものではないということだ。

ただし、自分の価値を自分で決めることと、他者の意見を聞かないことは違う。

自立とは、孤立することでも、誰にも頼らないことでもない。

他者とつながり、支え合いながらも、自分の人生の主体性を手放さないこと。

そんなふうに理解すると、少し腑に落ちる。

一方で、自分の葬式にどんなヒトが来てほしくて、自分がどのように評価されたかを想像されたら嬉しいかを想像しながら今を生きよ!的な考えがある。これは、他者の評価を中心の考え方なのかもしれない。

7.人間は弱い。だからこそ共同体をつくってきた

ここで、少し人間という生き物について考えてみたい。

本書には、人間の精神的な成長と身体的な発達のずれを手がかりに、子どもの劣等感を考える議論が登場する。

子どもは、やりたいことがたくさんある。

自分で歩きたい。

自分で食べたい。

自分で何かを決めたい。

しかし、身体の発達や経験が追いつかず、思いどおりにできない。

心の中では「できるはず」「やりたい」と思っているのに、身体は自由に動かない。

これは、ある意味で手足を縛られたような状態なのかもしれない。

もちろん、人間だけが心と身体の成長速度にずれを持つと科学的に断言することは難しいし、心と身体の成熟を単純に比較することもできない。

ただ、人間の子どもが非常に長い期間にわたって他者の養育を必要とすることは確かである。

その不自由さを経験することで、「自分にはできないことがある」という感覚が生まれる。

アドラー心理学でいう「劣等感」の一つの出発点である。

ただし、劣等感は必ずしも悪いものではない。

「できないから諦める」という方向にも働けば、「できないからこそ、できるようになりたい」という成長への動機にもなり得る。

大切なのは、劣等感を持つこと自体ではなく、それにどう向き合うかということなのだろう。

文明とは、人間の弱さを補うために生まれたもの

さらに本書では、人間の生物学的な弱さと文明の発達を結びつけて考えている。

人間は、単独では生きていくことが難しい存在である。

その弱さを補うために、道具を作り、知識を蓄積し、社会を形成してきた。

つまり、文明とは、人間の弱さを補う営みでもあるという見方だ。

この発想は面白い。

人間は強いから集団を作ったのではなく、弱いからこそ協力する必要があった。

一人では食料を十分に確保できない。

一人では子どもを育てきれない。

一人では病気や災害に対処できない。

だからこそ、人と人がつながり、協力し合ってきた。

そして人間にとって、他者とのつながりを失うことは、単なる身体的な危険だけでなく、心の安定を失うことにもつながり得る。

もちろん、一人で過ごす時間と、望まない孤立とは異なる。

それでも、私たちが他者とのつながりを求める背景には、人間という存在の根本的な性質があるのだろう。

共同体感覚とは、身につけるものではなく掘り起こすもの

ここで、前回のブログでも取り上げた「共同体感覚」につながってくる。

アドラー心理学では、人間には他者と協力し、共同体の中で生きようとする可能性が備わっていると考える。

共同体感覚とは、外から無理やり植えつけられるものではなく、自らの中にあるものを育て、掘り起こしていくものだという。

これは、なかなか深い。

私たちは、誰かに認められるためだけにつながるのではない。

そもそも、人とつながり、協力し、誰かの役に立つことができる存在なのである。

「自立」と「共同体感覚」は、一見すると反対の方向を向いているようで、実は両立するものなのだろう。

自分の価値を自分で認められるからこそ、他者に必要以上の承認を求めず、対等な関係を築くことができる。

そして、対等な関係の中で他者に貢献し、他者からも支えられる。

この循環こそが、アドラー心理学の目指す社会なのかもしれない。

8.「普通であることの勇気」という、意外に難しい生き方

ここで、もう一つ印象に残った言葉を紹介したい。

「普通であることの勇気」である。

私たちは、つい特別な存在になろうとしてしまう。

誰よりも優秀でありたい。

他人とは違うことをしたい。

もっと注目されたい。

もっと価値のある人間になりたい。

もちろん、向上心や挑戦する姿勢は素晴らしい。

しかし、「特別でなければ価値がない」と考えるようになると、人生は途端に苦しくなる。

常に誰かと比較し、常に新しい成果を出し続けなければならないからである。

そこで登場するのが、普通であることの勇気だ。

人と違うことに価値を置くのではなく、「私が私であること」に価値を置く。

考えてみれば、何かを変える勇気や挑戦する勇気は、よく語られる。

しかし、あえて変わらない勇気、周囲に流されない勇気、普通でいる勇気は、あまり注目されない。

場合によっては、「動かない勇気」や「変わらない勇気」も大切なのかもしれない。

ここで私は「ネガティブ・ケイパビリティ(Negative Capability)」を少し連想した。

ネガティブ・ケイパビリティとは、すぐに答えが出ない状況や、不確実さ、曖昧さに耐える力のことである。

もちろん、普通であることの勇気とは異なる概念である。

ただ、どちらにも「焦って何者かになろうとしなくてもよい」という感覚につながる部分があるように思う。

何かを成し遂げなければ、自分には価値がない。

そんな思い込みから自由になること。

これは、思っている以上に難しいことなのだろう。

9.褒めることも叱ることも、子どもの自立を妨げる?

さて、最初の話題に戻ろう。

なぜ、アドラー心理学は褒めることも叱ることも否定するのだろうか。

本書が問題視するのは「賞罰」によって人を動かそうとする関係である。

褒めれば言うことを聞く。

叱れば言うことを聞く。

いずれも、相手を自分の望む方向に動かそうとする発想が含まれている。

そして、そこには大人自身の心理も関わっているという。

大人は、心のどこかで子どもの自立を恐れているのではないか。

これは、なかなか鋭い指摘だと思う。

子どもが自分の言うことを聞いてくれる。

自分を必要としてくれる。

自分を頼ってくれる。

親として、教師として、そうした関係に喜びを感じることは自然だろう。

しかし、子どもが成長して自分で決めるようになると、少し寂しさを感じることもある。

「もう私がいなくても大丈夫なのか」

という気持ちである。

もしかすると、その寂しさや不安が、無意識のうちに子どもの自立を妨げることもあるのかもしれない。

「私が育ててやった」

「もっと親を尊敬しなさい」

「あなたのために言っているのよ」

そうした言葉の奥に、相手のためだけではなく、自分自身の価値を確認したいという思いが隠れている可能性もある。

もっとも、これは親が子どもの安全や生活習慣に責任を持たなくてよいという話ではない。

子どもには年齢や発達に応じた援助が必要であり、危険な行動を止めたり、必要なルールを設けたりすることも大人の責任である。

ただ、目的が「言うことを聞かせること」になっていないかは、常に振り返りたい。

教育の目的は、いつまでも大人に従う子どもを育てることではない。

やがて大人がいなくても、自分で考え、自分で選び、自分の人生を歩んでいけるようにすること。

それこそが自立への援助なのだろう。

10.メサイアコンプレックス――他者を救うことで、自分が救われようとする

最後に、今回最もドキッとした概念を紹介したい。

「メサイアコンプレックス(Messiah Complex)」である。

メサイアとは、救世主を意味する言葉である。

メサイアコンプレックスとは、簡単に言えば、他者を救済することによって、自分自身の価値を確認しようとする心理的な傾向を指す。

本書では、劣等感を十分に克服できない人が陥ることのある、優越コンプレックスの一形態として紹介されている。

誰かを助けたい。

困っている人を救いたい。

社会の役に立ちたい。

こうした気持ちは、本来素晴らしいものである。

しかし、その奥底に、

「誰かを救うことで、自分の価値を証明したい」

という思いが強く存在していたら、どうだろうか。

例えば、部下に仕事を任せず、いつまでも自分が手助けする上司。

子どもの失敗を恐れ、すべてを先回りして解決してしまう親。

患者を支援する立場でありながら、患者自身が決定することより、自分の支援方針に従わせることを優先してしまう医療者。

いずれも、本人は「相手のため」と思っているかもしれない。

しかし、そこに「自分が必要とされ続けたい」という願望が潜んでいたとしたら、相手の自立を妨げてしまう可能性がある。

これは、医療者としても、親としても、そして人を支援する立場にある者としても、かなり考えさせられる。

誰かを助けることそのものが悪いのではない。

問題は、相手の幸せや自立よりも、「自分が救世主であり続けること」が優先されてしまうことなのであろう。

ただし、メサイアコンプレックスは精神医学上の正式な診断名ではない。また、人助けをする人が皆そうした心理を抱いているわけでもない。

本書の厳しい表現を、自分自身への戒めとして受け止めたい。

「本当に相手のためになっているのか?」

「それとも、自分が必要とされることに満足しているだけなのか?」

支援する側の人間が、この問いを持ち続けることは非常に大切なのだろう。

11.まとめ:自分の人生を、自分で生きる勇気

今回は「褒めること」と「叱ること」から始まり、承認欲求、自立、共同体感覚、そしてメサイアコンプレックスへと話が広がった。

一見すると別々の話題だが、実は一本の軸でつながっているように思う。

それは、

「自分の価値を、誰が決めるのか?」

という問いである。

褒められることで自分の価値を確認する。

叱られることを恐れて行動を変える。

競争に勝つことで自分の価値を証明する。

他者から承認されるために、自分の人生を変えてしまう。

さらには、他者を救うことで自分自身の価値を確認しようとする。

これらは形こそ違うが、どこかで「他者の反応」に自分の価値を委ねているという点で共通している。

では、アドラー心理学が目指しているのは何なのか。

それは、他者との関係を断ち切ることではない。

むしろ、他者とつながり、協力し、貢献しながらも、自分の価値を自分で決められるようになることである。

他者からの評価に依存しない。

しかし、他者の存在を軽視しない。

自分の人生を生きる。

しかし、一人だけで生きようとはしない。

このバランスこそが、「自立」と「共同体感覚」の両立なのだろう。

そして、子育てや教育、医療や政治など、人と関わるあらゆる場面で、私自身も問い続けたい。

「私は、この人が自分の人生を歩むことを援助しているのか?」

それとも、

「私が望む人生を、この人に歩ませようとしているのか?」

いやはや、アドラー心理学。

読めば読むほど、他人を教育する前に、まず自分自身が問われているような気がする(笑)。

そして、もう一つ。

いつも何かを成し遂げなければならないわけではない。

常に特別な存在である必要もない。

「私が私であること」に価値を認める。

そんな「普通であることの勇気」も、大切にしていきたい。

さて、本書では次に「人生のタスク」という重要な話題が登場する。

アドラー心理学では、人生のタスクを「仕事」「交友」「愛」の三つに整理している。

これらについては、また次回まとめてみたい。

……まとめられるかどうかは、分からないけれど(笑)。

何しろ、まだまだアドレリアンへの道の途中である。

(続く、、、?)


過去のアドラー心理学シリーズ

① アドレリアンへの道!?①:『幸せになる勇気』からアドラー心理学を学ぶ

② 尊敬とは、相手をありのままに見ること。アドラー心理学に学ぶ人間関係と人生の選び方

③ 子育てや職場教育の“ヤキモキ”をアドラー心理学を軸に考えてみる。

参考書籍

岸見一郎・古賀史健『幸せになる勇気――自己啓発の源流「アドラー」の教えⅡ』(ダイヤモンド社)

著者インタビュー:「愛」と「幸福」について、真正面から論ずることの勇気

※本記事は書籍を読んで印象に残った内容を、私なりの解釈や経験、疑問とともにまとめたものです。アドラー心理学の理論、科学的な事実、個人的な考察が必ずしも一致するものではない点はご承知おきください。

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terapon-chanpon.hatenablog.com

※本記事の作成には生成AIを併用しています。内容については十分に確認しておりますが、誤りが含まれる可能性があります。掲載内容の正確性や最新性については、ご自身でもご確認ください。なお、本記事の内容を利用・転載・流用したことにより生じたいかなる損害や不利益についても、当方は責任を負いかねます。

 

【アドラー心理学③】子育てや職場教育の“ヤキモキ”をアドラー心理学を軸に考えてみる。

「問題行動の5段階」を深堀りする。

『幸せになる勇気』を読んで考えたこと③ ― 教育・子育てにも役立ちそうな人間の問題行動とその対応法 ―

「困った行動」の奥には、何があるのか。

子どもや部下、同僚が言うことを聞かない。 何度注意しても、同じことを繰り返す。 わざと人を怒らせるようなことをする。 そんなとき、私たちはつい、 「どうして、こんなことをするんだろう?」「どうして、私をこんなにイライラさせるの?」 と考えます。 アドラー心理学では、人の問題行動を、その背後にある「目的」から考えます。 そして、その目的は段階的に深くなっていくと考えます。
ちなみに、タイトルの“ヤキモキ”は、物事が思い通りに進まず、あれこれと気をもんでイライラする感情のことです。

問題行動の5つの段階

第1段階 承認の要求

最初は、とてもシンプルです。 「私を褒めてほしい」 良いことをして、褒められる。 評価される。 共同体の中で「特別な存在」になろうとする。 一見すると、それほど問題がないようにも思えます。 しかし、 「褒められなければ、やらない」 という生き方になってしまうと、話は変わってきます。 見ている人がいなければ適切な行動をしない。 罰する人がいなければ、不適切な行動をする。 行動の基準が「自分」ではなく、他人からの評価になってしまうからです。
 →いわゆる承認欲求。個人的には一時期なぜか強かったが、今はかなり低めな印象です。承認欲求の強度って、年齢や立場によって変わってくるものなのか?、個人の特性なのか?、リア充してると弱いのかな。誰か教えてください。一方で、承認というか注目されないとビジネスが立ち行かなくなり、それがねじれて、注目/承認されることが目的になるという歪を生んでいる印象はある。本末転倒的な。

第2段階 注意喚起

褒めてもらえない。 それなら、 「とにかく私を見てほしい」 となります。 良いことでなくてもいい。 泣く。 怒る。 騒ぐ。 あるいは、あえて「できない人」として振る舞う。 方向は何でもいい。 目立つことによって、自分の居場所をつくろうとする。 これが注意喚起です。

 →これは、第1段階で書いたことと同じですが、承認や認知されないと何かが立ち行かなくなるんでしょうか。立ち行かなくなるものは、ビジネスやメンタル、社会的地位、自尊心などかな。

第3段階 権力争い

それでも自分が認められないと、 「だったら、勝ってやる」 という段階に進みます。 親に反抗する。 教師に逆らう。上司にたてつく。汚い言葉で挑発する。 あるいは、何を言われても従わない。 積極的な反抗もあれば、消極的な「不従順」もあります。 ここで大人などの受けてがしばしなやってしまいがちなのが、 「怒りのラケットで打ち返すこと」 です。 相手が挑発というボールを打ってきた。 こちらも叱責というボールを打ち返す。 しかし、その瞬間、 こちらも同じコートに立ってしまいます。 相手からすれば、 「乗ってきた」 「思い通りになった」 ということでもあります。相手の思うつぼである。(ここではアンガーマネジメント?!)

 →怒りのラケットで打ち返さない余裕がある受け手からみると、無駄なあがきとも称されるが、そんな余裕がもちたいw。最近はこれがいわゆるエスカレートしている印象もある。ニュースやSNSで取り上げられて、第1,2段階の承認や注意喚起が満たされるので、実行者にはしてやったりとも思う。それが悪いサイクルに入る。

第4段階 復讐

権力争いをしても勝てない。 自分を認めてもらえない。 愛してもらえない。 そう感じたとき、 「だったら、あなたを傷つけてやる」 という方向へ進むことがあります。 暴言。 暴力。 相手が嫌がる行動。 SNSでの攻撃。 その奥にあるのは、 「憎まれてでもいいから、私を見てほしい」 という思いなのかもしれません。 愛してもらえないなら、憎しみでもいい。 それでも相手との関係をつなぎ止めようとする。 とても苦しい段階です。

 →肉体的、実害的な反抗といった段階であろうか。これもニュースやSNSで増幅される世の中。

第5段階 無能の証明

そして最後は、 「もう、私には何もできない」 という段階です。 褒めてもらえない。 注目してもらえない。 勝つこともできない。 憎んでもらうことすらできない。 どこにも自分の居場所がない。 そう感じた人は、 自分がいかに無能であるかを証明しようとする。 何もしない。 挑戦しない。 課題から逃げる。 「どうせ自分にはできない」と言い続ける。 そして、それを繰り返すうちに、 「できない自分」が、本当の自分であるかのように感じ始めてしまいます。

 →殻に引きこもる。脳科学的には究極の省エネ=脳機能を休める段階であろうか。そもそも人間の脳は働きたくない、という理論は最近しっくり来ている。生成AIも同様にサボることを覚えているらしい。AIを動かすことも他者を動かすこと同様に難しいことになるとか、ならないとか。

では、「叱る」ことで問題はなくなるのか。

ここで考えてみたいことがあります。 もし「叱る」という方法が本当に教育的に有効なのであれば、 最初の数回叱れば、問題行動はなくなるはずです。 ところが現実には、 「何度言ったら分かるの!」 と、何度も同じことで叱っている。 これは逆に考えれば、 「叱る」という方法だけでは問題が解決していない ことの証拠とも言えます。 さらに厄介なのは、 叱られることそのものが、 「自分を見てもらえた」 「自分に関わってもらえた」 という報酬になる場合があることです。 こちらは問題行動を減らそうとしている。 しかし相手にとっては、 問題行動によって注目を得ることに成功している。 だから、むしろ行動が強化されてしまうことすらあります。

怒りは、人と人を引き離す。

言葉で従わせられなければ、もっと強い言葉を使う。 それでもダメなら、さらに強い手段を使う。 その先には、力による支配があります。 たとえ実際に撃つつもりのない銃であっても、 銃口を向けられた側にとっては、「銃を向けられている」という事実は変わりません。 怒りも同じなのかもしれません。 怒っている本人には、 「あなたのために言っている」 という理屈があるかもしれない。 けれど、受け取る側にとっては、 恐怖や屈辱として残ることがあります。 怒りとは、人と人とを近づける感情ではなく、引き離す感情です。

支配するほうも、支配されるほうも楽である。

人は、自分で考えるよりも、 誰かの指示に従っているほうが楽なことがあります。 自分で決めなければ、失敗したときの責任も負わなくていい。 一方で、上に立つ側にも、 人を自分の思い通りに動かすことの心地よさがあります。 「言うことを聞かせる」 という関係は、一見すると効率的です。 しかしそこにあるのは、 つながりではなく、支配です。 人は孤独だからこそ、誰かとつながろうとします。 けれど、 「相手を支配すること」 によってつながるのではない。 アドラー心理学が目指す先にあるのは、 「私は誰かの役に立っている」という貢献感 です。これは、個人的に大いなる勘違いでもいいと思う。その勘違いが他者に害を与えてないと前提であるが。貢献感のあることに突き進むということは、それ以外のことをしないということで、選択肢を減らし、探索遺伝子を働かなくさせているので、楽な一方で、ヒトの(脳の持つ無限の)可能性を狹めているともいえるらしい。まぁある程度寿命が近づいているのに無限の可能性を模索し続けて寿命を迎えるのがいいのか悪いのかもわかないが。この分野は個人的に興味があります。

子どもの人生を、子どもに返す。

では、大人は何をすればいいのでしょうか。 すべてを決めてあげることでも、 何でも好きにさせることでもありません。 大切なのは、 子どもの決断を尊重し、その決断を援助すること。 だと結論づけていた。 「あなたの人生は、あなたが選んでいい」 その一方で、 「あなたが選んだことには、あなた自身が責任を持つ」 そう伝え続ける。 そして、 自分で考え、 自分で選び、 失敗したときにはまた考え直せる場所をつくっておく。 親や教師の役割は、 子どもの人生のハンドルを握ることではなく、 子ども自身がハンドルを握れるように支えること なのかもしれません。 叱って動かすのではなく、 褒めて動かすのでもなく、 その人が自分自身で歩いていけるようにする。 それが「教育する」ということの、一つの姿なのだと思います。でも、自分の子どもに、「あなたの責任で、ゲームしなさい、動画見ていいよ」ってして、いわゆる国語算数理科社会をしないもの、なかなかギャンブル的な子育てですよね。

結局、ヤキモキが残ったけど、皆さんのお考え、ご助言をお待ちしてます。m(_ _)m

#アドラー心理学 #幸せになる勇気 #アドレリアン #尊敬とは #共同体感覚 #ソーシャルインタレスト #目的論 #自立とは #子育て #教育 #人生哲学

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【アドラー心理学②】尊敬とは、相手をありのままに見ること。アドラー心理学に学ぶ人間関係と人生の選び方

尊敬とは、相手をありのままに見ること。アドラー心理学に学ぶ人間関係と人生の選び方

『幸せになる勇気』を読んで考えたこと② ― 尊敬・共同体感覚・過去との向き合い方 ―

前回に引き続き、アドラー心理学について考えてみたい。

今回のテーマは「尊敬」と「共同体感覚」、そして「過去との向き合い方」である。

アドラー心理学というと、「嫌われる勇気」や「自立」といった言葉が注目されがちだが、今回紹介する内容は、教育や子育て、職場の人間関係、さらには自分自身との向き合い方にも深く関係している。

特に、最後に紹介する「カウンセリングの三角柱」は、私にとって非常に印象深いものだった。

少し長くなるが、お付き合いいただきたい。

1.そもそも「尊敬」とは何か?

まずは、こんな言葉を紹介したい。

「尊敬とは、人間の姿をありのままに見て、その人が唯一無二の存在であることを知る能力のことである」

これは、アドラーと同じ時代を生き、ナチスの迫害を逃れてドイツからアメリカへ渡った社会心理学者、エーリッヒ・フロムの言葉である(趣旨訳)。

実に興味深い。

尊敬とは、相手を崇めることでも、優れた能力や実績を称賛することでもない。

「ありのままに、その人を見ること」

これこそが尊敬の本質なのだという。

ちなみに、尊敬を意味する英語の respect は、ラテン語の respicere(振り返って見る、顧みる)に由来する。

つまり、尊敬という言葉には、もともと「見る」という意味が含まれているのである。

相手の肩書や能力、社会的地位などをいったん脇に置き、一人の人間として、その人自身を見る。

言葉にすれば簡単だが、これが案外……いや、相当に難しい。

そして、この考え方は他者だけでなく、自分自身にも当てはまる。

自分を尊敬するとは、何かに成功した自分だけを認めることではない。

欠点も、弱さも、不完全さも含めて、ありのままの自分を見つめ、受け入れること。

自分に対しても、他者に対しても、この姿勢が大切なのであろう。

2.尊敬というボールは、要求しても返ってこない

では、他者を尊敬するためには、具体的にどうすればよいのか。

その第一歩が、

「他者の関心事に関心を寄せること」

である。

ここで一つ、尊敬をボールに例えてみたい。

尊敬というボールは、自ら投げることによって、初めて相手から返ってくる可能性が生まれる。

逆に、こちらから何も投げずに、

「私を尊敬しろ!」
「もっと敬意を払え!」

と叫んだところで、ボールが飛んでくるわけではない。

尊敬は強要できないのである。

もちろん、こちらが尊敬を示したからといって、必ず相手から尊敬が返ってくる保証もない。

それでも、まずは自分から相手に関心を寄せ、その存在を尊重する。

相手の態度を変えようとする前に、自分の態度を変える。

この順序が大切なのだと思う。

3.共同体感覚とは「他者への関心」である

アドラー心理学を理解するうえで、避けて通れない概念がある。

それが「共同体感覚」である。

ドイツ語では Gemeinschaftsgefühl。

Gemeinschaft(共同体)と Gefühl(感覚・感情)を組み合わせた言葉である。

これをドイツ語の字義に忠実に英訳するならば、Community Feeling や Community Sense といった表現になるだろう。

しかし、アドラーは英語圏にこの概念を伝えるにあたり、Social Interest(ソーシャル・インタレスト)という表現を用いた。

ここが実に興味深い。

Social Interest。

直訳すれば「社会への関心」。

さらにかみ砕けば、「社会を形成する他者への関心」と考えることができる。

共同体感覚とは、単に集団の一員として仲良くすることでも、周囲に同調することでもない。

自分以外の人間に関心を持ち、その人たちとともに生きているという感覚なのだろう。

では、他者に関心を寄せるとは、具体的にどういうことなのか?

4.子どもの「好き」を否定していないだろうか?

例えば、子どもたちが何かの遊びに夢中になっている場面を想像してほしい。

大人からすれば、何がそんなに面白いのか、到底理解できない遊びかもしれない。

いかにも子ども向けの、くだらなく見えるおもちゃ。

何時間も没頭しているゲーム。

時には、親として眉をひそめたくなるような書物やコンテンツに興味を示すこともあるだろう。

そんなとき、多くの親はこう考える。

「もっと価値のあるものに時間を使いなさい」
「そんなことより、もっと役に立つことをしなさい」

そして、子どもが関心を寄せているものを取り上げ、大人が価値を認めた別のものを与えようとする。

無論、親としては子どもの将来を思っての行動である。

私自身も子育てをする中で、思い当たる節がある。

しかし、アドラー心理学の視点から考えると、ここには大切なものが欠けている可能性がある。

それが「尊敬」である。

子どもの関心を、大人の価値観だけで否定してしまっているのだ。

もちろん、危険な行為や他者を傷つける行為まで容認すべきという話ではない。親として必要な制限や指導はある。

ただし、その前に一度、考えてみたい。

「この子は、いったい何に面白さを感じているのだろう?」

子どもの好きなものを、自分も好きになる必要はない。

理解できなくてもよい。

ただ、その子が関心を寄せている世界に、自分も関心を寄せてみる。

これが尊敬の第一歩なのだろう。

5.他者の目で見て、他者の耳で聞き、他者の心で感じる

アドラー心理学における共同体感覚を、別の表現に置き換えると、次のようになる。

「他者の目で見て、他者の耳で聞き、他者の心で感じる」

なんとも美しい表現である。

そして、なんとも難しい。

そもそも私たちは、誰もが同じ世界を生きているわけではない。

同じ出来事に遭遇しても、ある人は喜び、ある人は怒り、またある人は悲しむ。

なぜなら、私たちは客観的な世界をそのまま認識しているのではなく、自分自身が意味づけした「主観的な世界」を生きているからである。

重要なのは、

「世界がどうであるか」だけではなく、
「その人が世界をどう見ているか」

ということ。

私たちは、自分自身の主観から完全に逃れることはできない。

だからこそ、他者の主観に関心を寄せる必要がある。

教育においても、子育てにおいても、医療においても、これは共通する話ではないだろうか。

相手を理解するとは、相手を自分の価値観に引き寄せることではない。

まずは相手の見ている世界を知ろうとすること。

ここに、尊敬と共同体感覚の接点があるように思う。

6.過去が今を決めるのか? 今が過去を決めるのか?

さて、ここからは少し話題を変えたい。

アドラー心理学には「目的論」という重要な考え方がある。

私たちは一般的に、過去に起きた出来事が原因となって、現在の自分が形成されていると考える。

しかし、アドラー心理学は、現在の目的という視点から人間の行動を捉えようとする。

ここで一つ、考えてみたい。

「私たちの過去は、本当に固定されたものなのだろうか?」

もちろん、過去に起きた事実そのものを変えることはできない。

しかし、その出来事に与える意味は、現在の自分によって大きく変わるのではないだろうか。

例えば、過去に大きな失敗を経験したとする。

ある人はこう語る。

「あのとき失敗したから、私は今でもダメなんだ」

一方で、同じような失敗を経験した別の人は、こう語るかもしれない。

「あの失敗があったからこそ、今の自分がある」

前者にとって、過去の失敗は現在の不幸を説明する材料となっている。

後者にとって、過去の失敗は現在の成功を支える物語となっている。

まるで、失敗をバネにしてジャンプするように。

つまり、過去が今を決めているだけではなく、「今の自分が過去の意味を決めている」とも考えられるのだ。

これはなかなか面白い。

7.人間は誰しも「私」という物語の編著者である

『幸せになる勇気』には、人間を自分自身の物語の編著者として捉える、印象的な議論が登場する。

私たちは誰しも、自分の人生という物語を持っている。

そして、その物語は必ずしも過去の出来事を客観的に並べた記録ではない。

現在の自分を説明するために、過去の出来事を選び取り、それぞれに意味を与えている。

今の自分に満足していなければ、過去の不幸が強調されることもある。

逆に、今の自分を肯定できていれば、かつての挫折が大切な経験として語られることもある。

そう考えると、過去とは不思議なものである。

過去の出来事そのものは変わらないのに、現在の自分によって、その色合いは変化していく。

ただし、ここは誤解してはいけないところでもある。

過去の被害や悲劇が存在しなかったという話ではないし、トラウマに苦しむ人が自ら好き好んで苦しみを選んでいるという意味でもない。

現実に起きた被害や、その後に残る心身への影響は尊重されるべきである。

そのうえで、過去の出来事に自分の未来をどこまで規定させるのか、という問いがある。

過去を変えることはできない。

しかし、過去との関係を変えていく余地はある。

そして、今の自分を肯定することができれば、かつての不幸もまた、人生を構成する一つの出来事として捉え直せるかもしれない。

8.三角柱:「悪いあの人」と「かわいそうな私」

さて、ここからが今回、私が特に紹介したかった話である。

『幸せになる勇気』に登場する「カウンセリングの三角柱」という考え方だ。

三角柱を一つ、想像してほしい。

その三つの側面には、それぞれ異なる言葉が書かれている。

しかし、自分の座っている位置からは、三つのうち二つの側面しか見えない。

その二つには、こう書かれている。

「悪いあの人」

そして、

「かわいそうな私」

どうだろう。

家族や友人、職場の同僚などに相談を持ちかけるとき、私たちは案外、この二つの話ばかりをしていないだろうか。

「あの人がこんなひどいことをした」
「あの人のせいで、こんなことになった」

あるいは、

「私はこんなに苦労している」
「誰も私のことを理解してくれない」

もちろん、誰かに自分の苦しみを聞いてもらうことは大切である。

不当な扱いを受けたのであれば、その事実を明らかにし、必要な支援や責任を求めることも重要だろう。

しかし、いつまでもこの二つの側面だけを眺め続けていたら、どうなるだろうか。

相手への非難と、自分の不遇の説明。

その二つを繰り返すだけでは、今後の行動が見えてこないこともある。

実は、この三角柱には、もう一つの側面が隠されている。

そこに書かれている言葉こそ、今回の核心である。

9.三角柱の隠された一面:「これからどうするか?」

三角柱をくるりと回してみよう。

そこには、こう書かれている。

「これからどうするか」

これである!

なんともシンプルで、そして力強い言葉だろうか。

「悪いあの人」でもなく、
「かわいそうな私」でもなく、

「これからどうするか?」

私たちが未来に向かって考えるべきことは、まさにこの一点なのかもしれない。

過去に誰が悪かったのかを延々と論じても、過去そのものは変わらない。

自分がいかに不幸だったかを語り続けても、それだけでは未来の行動が決まるわけではない。

しかし、

「では、これから自分はどうしたいのか?」
「そのために、何ができるのか?」

と問いを変えることで、初めて未来に向けた選択肢が生まれてくる。

これは、過去の苦しみを無視するという意味ではない。

苦しみを十分に受け止め、必要な支援を得ることも含めて、これからどうするかを考えるということである。

過去の物語を語ることも大切だが、そこにとどまり続ける必要はない。

人生の編著者は、ほかでもない自分自身なのだから。

10.まとめ:尊敬から始まり、未来への問いにたどり着く

今回の内容を振り返ると、一見別々に見える「尊敬」「共同体感覚」「目的論」は、実はつながっているように思う。

尊敬とは、相手をありのままに見ること。

共同体感覚とは、他者の関心事に関心を寄せ、他者の五感で世界を理解しようとすること。

そして目的論は、過去の原因だけに目を向けるのではなく、現在の目的や、これからの行動に目を向ける視点を与えてくれる。

他者に対しては、相手を自分の価値観で決めつけない。

自分自身に対しては、過去の物語だけで未来を決めつけない。

そう考えると、これらは他者と自分の双方に向けられた「尊敬」の話なのかもしれない。

最後に、今回最も心に残った三つの言葉を紹介して締めくくりたい。

  • 悪いあの人

  • かわいそうな私

  • これからどうするか

悩んだとき、腹が立ったとき、誰かに愚痴をこぼしたくなったとき。

自分は今、三角柱のどの面を見ているのだろうか。

そんなふうに、自分自身に問いかけてみたい。

そして、できることなら三角柱をくるりと回してみよう。

「さて、これからどうするか?」

この問いを持てることこそ、自分の人生を自分で生きるための、大切な一歩なのだと思う。

(続く、、、?)


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【アドラー心理学①】:アドレリアンへの道?!『幸せになる勇気』からアドラー心理学を学ぶ

アドラー心理学の実践者は「アドレリアン(Adlerian)」と呼ばれるらしい。

……ということは、最近アドラーについてあれこれ考えている私は、もしかするとすでに「アドレリアン」なのかもしれない(笑)。

今回はまず、「哲学とは何か」「アドラー心理学は何を目指しているのか」、そして「自立とは何か」というところまで考えてみる。

そういえば、映画『クリフハンガー』で「エイドリアーーーン」と叫ぶシーンが印象的だった。

空に叫ぶ、幸せへの勇気

アドラー心理学は「科学」なのか

アドラーは、自らの心理学を「科学」であると考えていた。

ところが彼が「共同体感覚」という概念を強く打ち出すようになると、多くの仲間が彼のもとを離れていったという。

「そんなものは科学ではない」

そう考えた人たちがいたからである。

確かに「共同体感覚」という言葉には、実験や測定だけでは捉えきれない、哲学的あるいは倫理的な響きがある。

しかし、ここで本書は非常に興味深い視点を示している。

宗教も、哲学も、科学も、その出発点はもともと同じなのではないか、と。

宗教・哲学・科学は、同じ問いから始まった

人間は昔から、こんなことを考えてきた。

「私たちはどこから来たのか」

「私たちはどこにいるのか」

「私たちはどう生きればいいのか」

この問いに答えようとして生まれてきたものが、宗教であり、哲学であり、科学でもある。

古代ギリシャでは、そもそも哲学と科学は明確に分かれていなかった。

scienceの語源となったラテン語の「scientia」も、もともとは単に「知識」を意味する言葉だったという。

つまり科学も哲学も、根本には、

「世界とは何なのか」

「人間とは何なのか」

「真理とは何なのか」

という問いがある。

真理を探して、暗闇の中の竿を歩く

本書には、とても印象的なたとえが出てくる。

真理を探究する私たちは、暗闇の中に伸びる長い竿の上を歩いているようなものだ。

どこまで続いているのかは分からない。

足元もよく見えない。

それでも常識を疑い、自問自答しながら、一歩ずつ先へ進んでいく。

すると、途中でこんな声が聞こえてくる。

「もう十分だよ」

「これ以上進んでも何もない」

「ここが真理だ」

そこで歩みを止め、竿の途中から飛び降りる。

本書では、この姿をひとつの比喩として「宗教」と対比している。

一方、哲学とはどういうものか。

どこまで行っても、

「本当にそうなのか?」

「まだ先があるのではないか?」

と問い続ける。

つまり哲学とは、「答えを持つこと」ではなく、「問い続けること」なのだ。

哲学とは「知を愛すること」

「哲学」の原語であるギリシャ語 philosophia は、

philo=愛する
sophia=知

つまり「知を愛する」という意味を持つ。

哲学者とは、「すべてを知っている人」ではない。

むしろ、

「まだ知らないことがある」

「もっと知りたい」

と思い続ける人である。

完全な知者になってしまった瞬間、その人はもう「知を愛する者」ではなくなってしまう。

ここが面白い。

知識が増えることと、哲学することは同じではない。

むしろ、

「自分は分かっている」

と思った瞬間に、哲学は止まってしまうのかもしれない。

カントも、

「哲学を学ぶことはできない。哲学することを学ぶことができるだけだ」

という趣旨のことを述べている。

これは医学にも、教育にも、政治にも当てはまりそうだ。

知識を覚えること以上に、

「本当にそうなのか?」

と問い続ける姿勢そのものが大切なのだろう。

他者の期待を満たすために生きているのではない

アドラー心理学の有名な考え方のひとつに、

「あなたは他者の期待を満たすために生きているのではない」

というものがある。

そして同時に、

「他者もまた、あなたの期待を満たすために生きているのではない」

と考える。

この二つはセットで考えなければならない。

「他人の期待に応えなくていい」

だけなら、単なる自己中心主義にもなりかねない。

大切なのは、

「自分は他人の人生を支配しない。そして他人にも自分の人生を支配させない」

という相互的な関係なのだと思う。

人間は「よりよくなりたい」と願う存在

アドラー心理学では、人間には「優越性の追求」という根源的な欲求があると考える。

「優越」という言葉だけを見ると、

「他人より上に立ちたい」

という意味に聞こえる。

しかし本来は少し違う。

「今より少しでも良くなりたい」

「できなかったことが、できるようになりたい」

という方向性である。

分かりやすいのは、赤ちゃんだ。

最初は自分で移動することもできない。

やがて寝返りをし、はいはいをし、つかまり立ちをし、二本の足で歩く。

言葉を覚え、自分の意思を伝えられるようになる。

つまり人間は、生まれながらにして、

「無力な状態から抜け出したい」

「もっと自由になりたい」

「自分のことを自分でできるようになりたい」

という方向へ進んでいる。

これをアドラー心理学では「自立」という言葉で捉える。

教育の目的とは「自立」である

ここが今回、特に印象に残った部分だった。

教育の目的は何なのか。

知識を増やすことだろうか。

正しい答えを教えることだろうか。

社会のルールに従わせることだろうか。

アドラー心理学から考えると、もっと根本的な目的がある。

それが、

「自立を促すこと」

である。

人間が人間として幸せに生きるためには、

「共同体の中でどう生きればよいのか」

「他者とどう関わればよいのか」

「自分の居場所をどうつくればよいのか」

を学んでいかなければならない。

自分を知る。

他者を知る。

人間という存在を知る。

アドラーは、こうした知を「人間知」と呼んだ。

アドラー心理学が目指す4つのこと

アドラー心理学では、目標を「行動面」と「心理面」に分けて考える。

個人的にはここめっちゃ大事だと思ってます。

領域 目標
行動面① 自立すること
行動面② 社会と調和して暮らせること
心理面① 「私には能力がある」と認識すること
心理面② 「人々は私の仲間である」と認識すること

この4つの関係がとても興味深い。

図にすると、こんな感じだろう。

     【自立する】
       ↑
 「私には能力がある」
       │
       │
  ────────────
       │
       │
 「人々は私の仲間である」
       ↓
 【社会と調和して暮らす】

つまり、

「自分には、自分の人生を歩いていく力がある」

という感覚と、

「世の中の人間は、基本的には敵ではなく仲間である」

という感覚。

この二つがあって初めて、

「自立」と「共同体との調和」

が成立する。

「私には能力がある」は自己効力感なのか?

ここを読んでいて、私はふと思った。

「私には能力がある」という感覚は、心理学でいう「自己効力感」に近いのではないか、と。

自己効力感(self-efficacy)とは、簡単に言えば、

「自分はこの課題を遂行できそうだ」

という感覚である。

非常に近い。

ただし、完全に同じとは言い切れないように思う。

自己効力感は一般に、

「この課題ならできる」

「この状況に対処できる」

という、比較的具体的な課題や行動に対する「できる感」に使われる。

一方、アドラー心理学における「私には能力がある」は、もう少し広い。

「私は、自分の人生の課題に向き合っていくことができる」

「私は、自分で選び、自分で引き受けることができる」

という「自己信頼」に近い。

だから私は、

「自己効力感を含んだ、より広い自己信頼」

くらいに理解するとよいのではないかと思っている。

自立を忘れた教育は「介入」になる

そして、本書の中で最も刺さったところのひとつがここだった。

もし教育が「自立」という目的を忘れたら、どうなるのか。

教育する側は、つい、

「こうしなさい」

「こちらが正しい」

「あなたのためだから」

と相手を動かそうとする。

それは教育ではなく、やがて「介入」や「教導」になっていく。

これは学校教育だけの話ではない。

カウンセリングでも同じ。

仕事の指導でも同じ。

医療でも、おそらく同じである。

患者さんに「正しい生活」をさせる。

部下に「正しい仕事」をさせる。

子どもに「正しい人生」を歩ませる。

一見すると、相手のためを思っているように見える。

しかし、

「こちらが考える正解へ相手を誘導すること」

と、

「相手が自分で考え、自分で選択できるよう援助すること」

はまったく違う。

教育とは「教えること」ではなく「自立を援助すること」

ここまで読んで、私の中で「教育」という言葉の意味が少し変わった。

教育とは、

「正解を教えること」

ではない。

「こちらの価値観に相手を近づけること」

でもない。

教育する側の役割は、

「相手が、自分の人生を自分で生きられるようになることを援助すること」

なのではないか。

そう考えると、学校の先生だけではない。

親も。

医師も。

上司も。

政治家も。

人を指導する立場にいる人は、常に問われる。

「私はこの人の自立を促しているのか?」

それとも、

「自分の望む方向へ、この人を動かそうとしているのか?」

この違いは、思っている以上に大きい。

アドラー心理学を読みながら、だんだん分かってきた。

「自立」とは、誰にも頼らず一人で生きることではない。

むしろ、

「自分の人生を、自分のものとして引き受けること」

なのかもしれない。

そしておそらく、その先に「共同体感覚」という、アドラー心理学の核心が待っている。

もう少しまとめを続けるために歩いてみようと思う。次回へ続く。。。

 

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